Laisve, kibirkštie dievų šviesi!

Ideologijos kritika Nuomonė

Laisvė laikoma didžiausia mūsų laikų vertybe. Tačiau, kas šiandien taria „laisvė“, dažnai turi omenyje savivalę – su atitinkamomis pasekmėmis. Raginimas grįžti prie klasikinės vakarietiškos laisvės sampratos. Esė


Originalus straipsnis paskelbtas 2024 m. spalio 03 d. svetainėje corrigenda.

Josef Jung. Išversta padedant www.DeepL.com/Translator. Be pataisymų.


Po Antrojo pasaulinio karo Vakaruose „sistemos klausimas“ buvo pagrindinė tema. Vokietijos Federacinėje Respublikoje jis taip pat lėmė rinkimų kampanijos šūkius. Per 1976 m. Bundestago rinkimus CSU sukūrė šūkį „Laisvė arba socializmas“, o jos seserinė partija, CDU, kampaniją vedė su šūkiu „Laisvė vietoj socializmo“.

John F. Kennedy 1963 m. savo kalboje Berlyne jau anksčiau suteikė laisvei ypatingą patosą: „Visi laisvi žmonės, kad ir kur jie gyventų, yra šio Vakarų Berlyno miesto piliečiai, todėl aš, kaip laisvas žmogus, didžiuojuosi galėdamas pasakyti: Aš esu berlynietis!“

Ideologiniai sistemų kontrastai pirmiausia pasireiškė tuo, kad JAV ir Vakarų Europos kapitalistinėje ekonominėje ir socialinėje santvarkoje kiekvienas galėjo laisvai apsispręsti, kaip nori gyventi ir užsidirbti pragyvenimui. Priešingai, VDR ir sovietų valdomoje teritorijoje valstybė instrumentalizavo kiekvieną individą, siekdama klaidingo, tariamai „aukštesnio tikslo“ – visuomenės be dominavimo ir be klasių.

1989 m. lapkričio 9 d. griuvus geležinei uždangai ir Berlyno sienai, o 1990 m. spalio 3 d. susivienijus Vokietijai, atrodė aišku: totalitarizmo epocha baigėsi, XX amžius baigėsi liberalizmo triumfu prieš visas utopijas ir žiaurumus. Šioje euforijoje dirigentas ir kompozitorius Leonardas Bernsteinas 1989 m. gruodžio 25 d. Rytų Berlyne vykusiame pasirodyme pakeitė L. van Beethoveno 9-osios simfonijos ketvirtosios dalies, Šilerio „Odės džiaugsmui“, tekstą iš „Freude, schöner Götterfunken“ (Džiaugsme, kibirkštie dievų šviesi) į „Freiheit, schöner Götterfunken“ (Laisve, kibirkštie dievų šviesi).

Laisvė šiandien laikoma didžiausia vertybe

Laisvė laikoma didžiausia mūsų laikų vertybe, ji yra vertybių hierarchijos viršūnėje, kaip rodo įtakingiausių mūsų epochos žmonių kalbos. Vienas iš pavyzdžių, kad Kenedžio patosas nebuvo išimtis, yra 1968 m. JAV prezidento Lyndono B. Johnsono kalba, kurioje jis aiškino, kodėl nesiekia antros kadencijos. Joje atskleidžiamas giliai įsišaknijęs credo: „Per visą savo visuomeninę karjerą laikiausi asmeninės filosofijos, kad esu laisvas žmogus, amerikietis, valstybės tarnautojas ir savo partijos narys, visada ir tik šia eilės tvarka“.

Po kelių dešimtmečių kalbėdamas apie Amerikos laisvės reikšmę, kitas prezidentas Joe Bidenas 2022 m. sakė: „Visada sakiau, kad Ameriką apibrėžia vienas žodis. Su Xi Jinpingu praleidau daugiau laiko nei su bet kuriuo kitu pasaulio valstybės vadovu. Mes su juo buvome Tibeto plynaukštėje, ir jis atsisuko į mane – aš turėjau vertėją, o jis taip pat turėjo sinchroninį vertėją – ir pažvelgęs į mane paklausė: „Ar galite man apibrėžti Ameriką? Aš atsakiau: „Galiu, vienu žodžiu: galimybės“. Čia viskas įmanoma“.

Taip pat ir respublikonų politinio spektro pusėje „laisvė“ yra viską apimanti. Donaldas Trumpas kalba apie „šlovingas laisves“, kuriomis džiaugiasi amerikiečiai. Jo šalininkas Elonas Muskas, save vadinantis „žodžio laisvės absolutistu“, ragina ginti laisvę, įskaitant laisvę trolinti internete.

Kas vis dėlto yra laisvė?

Įdomu tai, kad šiandien visur pabrėžiama laisvės vertybė, tačiau nepasakoma, kas iš tikrųjų yra laisvė. Ankstyvaisiais naujaisiais laikais, XVI a. viduryje, būta kankinių už laisvės ribas vardan tiesos. Holivudas šią istoriją ekranizavo „Oskarą“ pelniusiame filme „Žmogus visais laikais“, kuriame Tomas Moras ištaria savo garsiuosius žodžius: „Mirštu kaip geras Jo Didenybės tarnas, bet pirmiausia kaip Dievo tarnas.“

Tomo Moro teismo procesas buvo susijęs su tuo, ar karalius Henrikas VIII, kaip suverenas religiniuose ir bažnytiniuose reikaluose, turėjo laisvę keisti ką nori ir kaip nori. Ar tuomet esi laisvas žmogus, jei gali daryti, ką nori? Ar laisva visuomenė susideda iš to, kad kiekvienam leidžiama įgyvendinti visus savo norus?

Tomas Moras (r., Paulas Scofieldas) ir karalius Henrikas VIII (Robertas Shaw): „Mirštu kaip ištikimas savo karaliaus, bet visų pirma Dievo tarnas“.

© IMAGO / United Archives

Klasikinis vakarietiškasis supratimas tam labai prieštarauja. Nes tai nėra liberalus supratimas, jam būdinga graikų antika ir krikščionybė, jis nukreiptas į galutinį tikslą. Laisvė klasikiniu požiūriu apibrėžiama kaip valios gebėjimas arba kaip pati valia, kiek ji gali pasirinkti kuomet veikia.

Tik išmintingas žmogus yra laisvas

Valia trokšta to, ką ji laiko gerumu. Ar kas nors yra gėris, sprendžia žmogaus protas. Tačiau žmogaus protas yra netobulas, todėl blogi dalykai gali būti laikomi gėriu. Tačiau jei žmogus veikia prieš savo prigimtį, savo esmę, jis tampa nelaisvas, kaip puikiai paaiškina viduramžių filosofas Tomas Akvinietis:

„Kiekvienas yra tai, kas jam priklauso pagal jo prigimtį. Taigi, kai jį išjudina kažkas, esantis už jo paties ribų, jis veikia ne savo noru, bet dėl poveikio, kurį jam daro kažkas kitas; bet tai yra vergiška. Žmogus iš savo prigimties yra racionali būtybė. Todėl jei jis leidžia sau vadovautis savo protu, jis yra judinamas savo paties impulso ir veikia savarankiškai; tai yra laisvės požymis; tačiau jei jis nusideda, jis veikia ne pagal savo protą ir tada yra tarsi kito judinamas ir varžomas svetimų užkardų: todėl sakoma, kad tas, kuris nusideda, yra nuodėmės vergas“.

Pagal šį klasikinį laisvės apibrėžimą, kuris vyravo ir tarp senovės graikų, tik išmintingas žmogus yra laisvas, nes jis elgiasi pagal prigimtį ir dorybę. Net ir laisvės absoliutizmo šalininkas Muskas, nenorintis pripažinti jokių Twitterio apribojimų, susiduria su šventojo Augustino, kuris anuomet klausė: „Kokia gali būti blogesnė mirtis sielai nei laisvė klysti?”, ribomis.

Šių dienų žmonės taip pat gali klysti savo sprendimuose dėl prastų socialinių nuostatų, dėl kurių jie priima klaidingus sprendimus, darančius juos vis labiau ir labiau nelaisvus. Vėlgi Augustinas:

„Taigi geras žmogus, net jei jis yra vergas, yra laisvas, o blogas žmogus, net jei jis yra karalius, yra vergas. Nes jis tarnauja ne vienam žmogui, bet, kas dar blogiau, tiek šeimininkų, kiek jis turi ydų“.

Taigi Europos istorijoje nuo ankstyvųjų viduramžių dažnai buvo siekiama sukurti pagrindines sąlygas, kad žmonės galėtų natūraliai veikti ir naudotis savo laisve siekdami amžinojo tikslo – amžinosios palaimos, Dievo palaimintojo regėjimo (visio beatifica) danguje.

Kova dėl laisvės sampratos prasidėjo Apšvietos laikais

Su Apšvieta – prisiminkime Voltero kovos šūkįÉcrasez l’infâme!“ (liet. Sutriuškinkite niekšybę) ir dėl to kilusią 1789 m. Prancūzijos revoliuciją, šis aiškus tikslas išnyko. Dievo atpažįstamumas ir reikšmingumas pasitraukė į antrą planą, o į pirmą vietą iškilo pažanga, mokslas, technologijos, pasaulio pertvarkymas ir malonumų teikiantis gyvenimas. Atitinkamai keičiasi ir laisvės supratimas: kartu su Prancūzijos revoliucija menininkai ir rašytojai, ypač Šileris ir Bethovenas, reikalauja laisvės, kuri nutraukia visas grandines ir tradicijas, ypač religines ir konvencines. „Plėšikuose“ Šileris ragina ”mirtis arba laisvė” (1781 m.), o Bethovenas šlovina laisvę, įgarsindamas Gottliebo Konrado Pfeffelio eilėraštį „Kas yra laisvas žmogus?“ (1791 m.). (1791).

Prasideda šiuolaikinė kova dėl žodžio laisvė reikšmės. Nuo to laiko Europoje vyksta radikalus konfliktas tarp europietiškos-vakarietiškos tradicijos ir modernizmo Europoje. Jeigu tradicija laisvės nesupranta kaip esamos tvarkos panaikinimo, tai modernizmas, revoliucijos dvasia alsuojanti Europa, laisvę supranta kaip galimybę daryti, ką nori. Daryti tai, kas man regisi teisinga ir yra to meto tendencija.

Aukščiausiu laisvės tikslu skelbiamas visų ribų ir apribojimų panaikinimas. Arba kitaip tariant: tradicijoje laisvė – tai valios gebėjimas pasirinkti gėrį, o modernizme laisvė – tai gebėjimas pasirinkti bet ką, prezidento Bideno žodžiais tariant: „Viskas įmanoma“.

„Priimti ir gerbti žmogaus prigimtį“

Galima teigti, kad šis su Apšvieta įvykęs radikalus lūžis nuo tradicijos buvo pagrindinė priežastis, lėmusi vėlesnį Prancūzijos revoliucijos (1793-1794 m.) teroro viešpatavimą. Šiuo požiūriu tai buvo pirmoji modernioji utopija, dar iki komunizmo, kuris, kaip ir visos utopijos, „geresnį pasaulį“ gali sukurti tik per prievartą, tačiau jos pabaigoje visada slypi neįsivaizduojamas žiaurumas.

Palyginimui, Amerikos revoliucija neįgavo totalitarinės krypties. Tai didele dalimi lėmė jos krikščioniškas pagrindas. Nuo pat įkūrimo JAV turėjo ne tik deistinių įsitikinimų laisvės gynėjų, kurie buvo gana nutolę nuo krikščionybės, pavyzdžiui, Džordžas Vašingtonas, Tomas Džefersonas, Bendžaminas Franklinas ir Džeimsas Monro. Tačiau buvo ir ne mažiau įtakingas krikščioniškasis judėjimas, kuriam atstovavo tokie tėvai steigėjai kaip Samuelis Adamsas, Charlesas Carrollas ir Johnas Hancockas.

Kad laisvė būtų sėkminga, jai reikia tvarkos, kaip 2011 m. savo kalboje Bundestage aiškiai pasakė Benediktas XVI:

„Taip pat egzistuoja žmogaus ekologija. Žmogus taip pat turi prigimtį, kurią privalo gerbti ir kuria negali manipuliuoti savo nuožiūra. Žmogus nėra tik save kurianti laisvė. Žmogus pats savęs nesukuria. Jis yra dvasia ir valia, bet jis yra ir prigimtis, ir jo valia teisinga tada, kai jis įsiklauso į prigimtį, gerbia ją ir priima save tokį, koks jis yra ir kuris pats savęs nesukūrė. Būtent ir tik taip realizuojasi tikroji žmogaus laisvė“.

Pagrįstas popiežiaus paprotinimas yra nesuprantamas daugeliui žmonių, kurie išmokę grynai pasaulietinę laisvės sampratą. Šiandien Europoje vyrauja radikalaus Prancūzijos revoliucijos tradicijų griovimo ir Bideno „viskas įmanoma“ mišinys.

Šiuolaikinės koncepcijos ignoruoja prigimtinę tvarką ir objektyvias tiesas

Dabartinė mūsų visuomenės padėtis mažiau linksta į distopinę viziją, panašią į Georgo Orwello „1984“, kuriai būdinga valstybės vykdomas stebėjimas ir kontrolė. Veikiau artėjame prie tikrovės, panašios į Aldouso Huxley’io „Drąsųjį naująjį pasaulį“, kuriame dėl neteisingai suprastos laisvės sampratos vartojimas, narkotikų vartojimas ir seksualinis palaidumas laikomi laisvės išraiška. Tai rodo, kaip glaudžiai susijusios laisvė ir moralė.

Šiuolaikinės ir liberalios ideologijos dažnai orientuojasi į diskurso etikos koncepcijas, kurias XX a. 8-ajame dešimtmetyje propagavo Jürgenas Habermasas. Šiose koncepcijose moraliniai svarstymai susiaurinami iki to, kas yra abipusiu suaugusiųjų sutikimu, ir ignoruojami tokie aspektai kaip prigimtinė tvarka ir objektyvios tiesos, jau nekalbant apie Dievą ir tradiciją.

Viena iš pagrindinių šios raidos priežasčių gali būti panieka savo pačios Europos istorijai. Tai ypač pasakytina apie laikotarpį nuo ankstyvųjų viduramžių iki Prancūzijos revoliucijos. Šiandien kalbama apie laisvą žmogų revoliucijos prasme, kuris nėra saistomas jokio aukštesnio įstatymo, religijos ar Dievo.

Tai kontrastuoja su klasikiniu vakarietišku mąstymu, kuris remiasi amžinomis tiesomis, dėl kurių negalima derėtis ar balsuoti. Tai rodo, kad diskusija apie laisvę yra gilesnė ir galiausiai susijusi su tiesos paieškomis.

Šiandien viešpatauja savivalė, o ne laisvė

Šiandien savavališkai suprasta laisvė apima daugybę krypčių: laisvę daryti abortus, keisti lytį, išsilaisvinti nuo Dievo, valstybės ir patriarchato. Laisvė tampa savęs išpirkimo priemone. Vieni leidžia save operuoti „ laisvai“, kiti savo laisvę realizuoja pinigais ir turtu. Visos kryptį nurodančios vadžios yra suplėšytos.

Taigi laisvė tapo kitu žodžiu, reiškiančiu neapibrėžtą egoizmą, o dar labiau – savęs patenkinimo ir susvetimėjimo priemone, kuri nebesustoja net prie savęs žalojimo ir naikinimo ir taip sunaikina tai, ko iš tikrųjų nori pasiekti – gerą gyvenimą.

Šiandien mes varžomės dėl laisvės prasmės ir reikšmės. Ar laisvė yra tiesiog galimybė daryti tai, ką nori, išorinių suvaržymų ir ryšių nebuvimas? Ar tai yra žmogaus išganymas? O gal laisvė yra gebėjimas rinktis ir daryti gera, todėl, kaip sakė senovės graikai, galiausiai tik išminčius yra tikrai laisvas? Nuo atsakymo į šį klausimą labai daug priklauso ne tik mums asmeniškai, bet ir Europos bei viso Vakarų pasaulio ateičiai.


Josef Jung, gimęs 1987 m., yra žurnalo „ Corrigenda“ redaktorius. Jis studijavo teologiją Miunsteryje ir Čikagoje, dirbo moksliniu asistentu Viduramžių ir naujųjų laikų Bažnyčios istorijos seminare Miunsteryje. Nuo 2017 m. jis dirba „1000plus“ ir rūpinasi gyvybės kultūros sklaida.


Šis tekstas pasirodė 2024 m. spalio 03 d. pavadinimu “Freiheit, schöner Götterfunken” svetainėje corrigenda.

Išversta padedant www.DeepL.com/Translator. Be pataisymų.

Nuotrauka: DSU mitingas su šūkiu „Laisvė vietoj socializmo“ Leipcige 1990 m. (kairėje), tuometinis JAV prezidentas Johnas F. Kennedy Laose 1961 m. (centre) ir dabartinė Vokietijos užsienio reikalų ministrė Annalena Baerbock (žalieji) mitinge Berlyne 2019 m. © IMAGO / Jochen Tack / Bridgeman Images / IPON / Corrigenda-Montage

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert

Diese Website verwendet Akismet, um Spam zu reduzieren. Erfahre mehr darüber, wie deine Kommentardaten verarbeitet werden.