Originalus straipsnis paskelbtas 2024 m. spalio 03 d. svetainėje apolut.
Gustav Smigielski. Išversta padedant www.DeepL.com/Translator. Be pataisymų.
Jei šiandien kalbėtume apie antrąją didžiąją Apšvietą, koks būtų jos turinys? Ką reikėtų nušviesti? Pirmoji Apšvieta mokė mus abejoti bažnyčios ir monarchijos autoritetu ir naudotis protu siekiant laisvės ir pažangos. Tačiau šiandien vėl atsidūrėme situacijoje, kuri bauginamai primena tą, prieš kurią buvo nukreipta pirmoji Apšvieta: hierarchinės struktūros ir galios santykiai ir toliau lemia daugelio žmonių gyvenimą, kurdami ekonominę ir socialinę priklausomybę ir varžydami asmens laisvę.
Ar užtektų atskleisti šios dominavimo sistemos mechanizmus ir parodyti, kaip ji pavergia žmones – subtiliau, bet ne mažiau veiksmingai nei ankstesnės tironijos? O gal tai, kaip dažnai būdavo ir anksčiau, tik pakurstytų pasipiktinimą, bet nesukeltų realių pokyčių? Istorija ir dabartis mus moko, kad vien tik žinių nepakanka sistemoms nuversti ar teisingesnėms visuomenėms sukurti.
Jei revoliucija kiltų iš tokios apšvietos, koks būtų jos tikslas? Kur ji mus nuvestų? Net jei ir galėtume suformuluoti aiškų tikslą – kaip XIX a. padarė Karlas Marksas ir Frydrichas Engelsas su savo komunizmo vizija – lieka klausimas, ar šis tikslas kada nors gali būti pasiektas. Istorija rodo, kad socializmas, kuris turėjo būti pereinamasis etapas į komunizmą, praktikoje niekada nepasiekė šios galutinės būsenos.
Pagal K. Markso ir F. Engelso planą socializmas kaip pereinamoji forma turėjo sukurti pagrindą komunizmo įgyvendinimui visuomenėje. Galbūt būtent tai ir buvo klaida. Socializmas visų pirma buvo skirtas padėti engiamai žemesniajai klasei įgyti valdžią, kad būtų galima įgyvendinti komunizmo idėją net ir prieš valdančiosios klasės pasipriešinimą. Tačiau Marksas ir Engelsas nesiskaitė su žmogaus psichika. Markso materialistinis požiūris į pasaulį nepaliko pakankamai vietos atsižvelgti į giluminį žmogaus polinkį norėti valdyti kitus. Jo analizės nepaprastai vertingos siekiant suprasti galios struktūras, tačiau jo beklasės visuomenės vizija nepakankamai atsižvelgė į tai, kaip su šiuo polinkiu tvarkytis po revoliucijos.
Visi bandymai įgyvendinti komunistinę idėją galiausiai žlugo, nes „socialistai“, kartą įgiję valdžią, nebuvo linkę jos atsisakyti – ir iki šiol nėra. Iš esmės, nori jie tai pripažinti ar ne, jie sukūrė fašistinę visuomenės formą, kurioje valdžia buvo ir yra absoliučiai centralizuota ir tarnauja tik valdžiai išlaikyti. Galima sakyti, kad socialistai greitai įgyvendino tai, ko ilgainiui siekia ir kapitalistinių visuomenių valdančioji klasė: absoliučios valdžios be pasipriešinimo ar nepritarimo. Būtent todėl, pavyzdžiui, Kinija vis dažniau tampa pavyzdžiu Vakarų valdančiajai klasei – pavyzdžiu, kuris nebe atgraso, o sukelia šlapias svajones apie neginčijamą kontrolę ir visišką dominavimą.
Žmonių visuomenės pagrindas: bendradarbiavimas ir darbo pasidalijimas
Žmonės visada bursis į visuomenes, kad pasidaliję darbą taptų produktyvesni ir pasiektų bendrų ekonominių tikslų. Tačiau tai dar ne viskas: žmonės yra socialinės būtybės, kurioms reikia kitų žmonių bendruomenės, kad išgyventų – žinoma, ir čia yra išimčių. Tačiau galima tvirtai teigti, kad aukštą gyvenimo lygį galima pasiekti tik bendradarbiaujant ir dalijantis darbu.
Pati paprasčiausia visuomenės organizacijos forma yra komuna. Ji neišvengiamai apsiriboja ribotu narių skaičiumi, kurie gyvena geografiškai arti vienas kito ir turi bendrų pagrindinių interesų. Šiuos interesus lengva įvardyti: tai: prieiga prie sveiko maisto, energijos, būsto ir žinių apie sveikatą. Bendri interesai sukuria vienybę, todėl akivaizdu, kad organizuojant tokią komuną daugiausia dėmesio turėtų būti skiriama šiems bendriems tikslams pasiekti. Taip pat kyla bendravimo ir judumo poreikis, kuris neišvengiamai atsiranda vystantis visuomenei.
Kuo didesnis gebėjimas bendradarbiauti, tuo daugiau šių egzistencinių žmogaus egzistencijos sričių komuna gali apimti savarankiškai. Be to, yra galimybė integruoti papildomus gyvenimo aspektus, pavyzdžiui, švietimą, kultūrą ar technologinę pažangą, kurie ne tik dar labiau pagerina sambūvį, bet ir kiekvieno nario gyvenimo lygį.
Bendri poreikiai mus vienija ir leidžia, taip sakant, sėdėti vienoje valtyje.
Šiame žmonių organizavimosi lygmenyje demokratija būtų reikalinga tik ribota forma, nes pagrindiniai poreikiai yra iš anksto nulemti gamtos. Demokratija čia galėtų apsiriboti tuo, kaip mes norime kartu patenkinti šiuos poreikius. Ir net šie sprendimai dažnai būtų nuspėjami – dauguma tikriausiai visada pasisakytų už bet kokio poreikio patenkinimą kuo mažesnėmis pastangomis. Kam dėl ko nors dirbti tris valandas, jei tai galima pasiekti per valandą?
Todėl produktyvumą didinanti technologinė pažanga būtų naudinga visai bendruomenei ir visada būtų verta jos siekti. Ji leistų arba dirbti mažiau, arba pakelti gyvenimo lygį panaudojant atsilaisvinusį laiką ir papildomas galimybes kitiems poreikiams.
Tačiau nereikėtų pamiršti, kad ne mažiau svarbus vaidmuo tenka ir gaminamų produktų ar paslaugų kokybei. Kartais didesnės pastangos pateisina geresnę kokybę. Būtent šiuo atveju demokratiniai procesai padėtų nustatyti daugumos valią ir išreikšti bendruomenės prioritetus.
Utopija prieš akis, realybė kvėpuoja į nugarą
Iki šiol labai apytiksliai apžvelgėme pagrindinius principus, kuriais remiantis būtų galima sukurti idealią visuomenės formą – taip sakant, utopiją. Tačiau, atsižvelgiant į šiandieninės visuomenės mentalinę būklę, vargu ar tokią utopiją įmanoma sukurti per vieną generaciją. Ypač daug sunkumų kelia privačios nuosavybės ir pinigų sistemos sąvokos, tvirtai įsišaknijusios dabartinėje tikrovėje.
Viena vertus, jos leidžia užtikrinti stabilumą ir organizuotumą, kita vertus, jos yra žingsnis atgal dvasiniam žmonijos vystymuisi. Jos skatina savanaudiškumą, konkurenciją ir nelygybę – tendencijas, prieštaraujančias visuomenei, pagrįstai bendruomeniškumo ir bendradarbiavimo jausmu. Tačiau kadangi dar negalime visiškai atsisakyti šių koncepcijų, kyla klausimas: kaip šiuos principus organizuoti taip, kad jie netrukdytų siekti pažangos kuriant teisingesnę ir laisvesnę visuomenę?
Vienas iš galimų atsakymų būtų sukurti mechanizmus, kurie užkirstų kelią pernelyg dideliam privačios nuosavybės paskirstymo disbalansui. Pirmiau aprašytais principais grindžiama visuomenė neleistų keliems savo nariams, taikant socialines taisykles, sukaupti neproporcingai daug nuosavybės. Niekada nebus tobulų taisyklių, ir visada atsiras žmonių, kurie pasinaudos sistemos netobulumais savo naudai. Tačiau, užuot šią problemą sprendus begale papildomų įstatymų, kurie galiausiai gali apsunkinti visą visuomenę, paprastesnis ir veiksmingesnis būdas būtų pašalinti žmones iš bendruomenės.
Tokia atskirtis nebūtinai turėtų būti išreikšta įstatymais ar aiškiomis bausmėmis. Jei visuomenės nariai iš tiesų internalizuotų bendrus tikslus ir moralines vertybes, šis procesas būtų beveik savaime vykstantis. Žmonės, kurie nesilaiko pagrindinių bendruomenės principų, pavyzdžiui, per daug kaupia turtą kitų sąskaita, vis dažniau būtų suvokiami kaip atskalūnai.
Kaip šiandieninėje visuomenėje tam tikras elgesys, pavyzdžiui, smurtas ar prievarta prieš vaikus, lemia socialinį atstūmimą, taip ir idealioje visuomenėje moralės taisyklių nepaisymas gali lemti natūralią atskirtį. Bendruomenė instinktyviai atmestų tokį egocentrišką elgesį, nes jis kelia grėsmę visų pažangai ir stabilumui.
Šis mechanizmas grindžiamas bendru moraliniu pagrindu, kuris sukuriamas ne per prievartą, bet įžvalga ir įsitikinimu. Žmonės, nepritariantys visuomenės vertybėms, izoliuotųsi ir galiausiai patys atsidurtų už bendruomenės ribų. O vargu ar yra kas nors blogiau žmonėms nei būti išstumtiems iš bendruomenės.
Duoklės ekonomika
Naujoje Apšvietos epochoje taip pat reikėtų peržiūrėti privačios nuosavybės principą. Būtų labai svarbu atskirti dvi nuosavybės formas: nuosavybę, kuri užtikrina individo pragyvenimo šaltinį ir leidžia jam išgyventi bei gyventi kasdienį gyvenimą, ir kapitalą kuriančią nuosavybę, kuri duoda pajamų be aktyvaus darbo.
Ypač kritiškai reikia vertinti duoklės, t. y. pajamų, gaunamų tik iš nuosavybės teisių, poreikį. Taip yra todėl, kad tokia sistema ilgainiui sunaikina kiekvieną visuomenę. Ji automatiškai sukuria disbalansą tarp žmonių, kurie iš tikrųjų turėtų būti lygūs, ir prieštarauja teisingos ir darnios bendruomenės idealui.
Išmintinga visuomenė suvoktų, kad nuosavybė galiausiai yra iliuzija – paprastas žmonių susitarimas, kurį bet kada galima pakeisti ar atšaukti. Tikroji išmintis slypi suvokime, kad nuosavybė nėra absoliuti, nekintanti tikrovė, bet žmogiškas konstruktas, kuris turėtų tarnauti visuomenei, o ne atvirkščiai.
Darbo vertė dabartinėje sistemoje
Žvelgiant į idealios visuomenės principus, tampa aišku, kad tai, kaip vertiname darbą, taip pat reikalauja gilaus apmąstymo. Dabartinis darbo jėgos vertinimas, taigi ir su tam tikrais darbais susijęs socialinis statusas, yra glaudžiai susijęs su mūsų egzistuojančiomis ekonominėmis ir socialinėmis struktūromis. Tačiau šis vertinimas anaiptol nėra nepajudinamas.
Žmonijos istorijos eigoje darbo vertinimas ne kartą keitėsi. Pavyzdžiui, senovės Kinijoje Lao Tzu laikais prekybininkų ir pirklių statusas buvo laikomas socialiai žemesniu nei žemdirbių, amatininkų ar mokslininkų. Taip buvo todėl, kad pirkliai nieko materialaus ar intelektualaus nesukūrė, o tik tarpininkavo parduodant prekes. Jų pajamos buvo laikomos tik pelno siekiančiomis pajamomis, o ne sunkaus darbo ar kūrybinių pastangų rezultatu.
Pritaikykime šį požiūrį mūsų laikams: kaip vertiname šiandien bankuose ar draudimo bendrovėse dirbančių žmonių darbą? Kokią pridėtinę vertę jie kuria visuomenei? Ir kaip pateisiname tai, kad veikla, kuri yra būtina bendram labui, pavyzdžiui, slaugos ar švietimo veikla, dažnai yra nepakankamai vertinama ir dėl to menkai apmokama?
Kitas pavyzdys – profesionalus futbolas. Aukščiausiųjų lygų žaidėjai uždirba, tiksliau, gauna astronomines sumas, nors jų indėlis visų pirma susijęs su pramoga, priešingai nei mokytojų ar slaugytojų, kurie palaiko mūsų visuomenės pagrindus. Tokie pavyzdžiai rodo, kokiu mastu darbo jėgos vertinimą lemia rinkos mechanizmai, o ne reali pridėtinė vertė bendruomenei.
Prabanga nedaugeliui, stagnacija visiems: socialinis disbalansas
Ką reiškia, kai veikla visuomenei sukuria menką pridėtinę vertę arba jos visai nesukuria, bet vis tiek duoda reikšmingą finansinį pelną? Pelnas, kuris patenka į privačias rankas ir išleidžiamas asmeniniams tikslams, prarandamas kitur – ten, kur jo ypač reikia. Tokios konstrukcijos ne tik neproduktyvios socialine prasme, bet ir iš tikrųjų eikvoja bendruomenės produktyvumą. Taip yra todėl, kad šiose srityse dirbantys žmonės vietoj to galėtų realiai prisidėti prie visuomenės gerovės.
Akivaizdu, kad ištekliai ir produktyvumas, reikalingi, pavyzdžiui, mokykloms, tiltams, keliams renovuoti ar socialinėms paslaugoms plėsti, atsiduria privačiose rankose ir yra naudojami prabangos prekėms. Ir apie tai turėtume kalbėti atvirai: juk aukštesnioji klasė savo jachtų, privačių reaktyvinių lėktuvų, prabangių vilų ir prabangių automobilių nekuria savo rankomis – kitaip negalėtume jų kaltinti. Tačiau šias prekes gamina visuomenė, o viešoji infrastruktūra yra apleidžiama.
Kam įdomu, kodėl nėra pinigų Vokietijos infrastruktūrai, pakanka pažvelgti, pavyzdžiui, į Monako uostą. Būtent čia sutelkta Vokietijos ir kitų Europos šalių infrastruktūra – prabangos prekių pavidalu.
Našumo rijikas ar ekonomikos variklis? Dėmesys finansų sektoriui
Pažvelkime, kiek žmonių dirba šiuose produktyvumą ryjančiuose sektoriuose. Bankų asociacijos duomenimis, Vokietijos bankininkystės sektoriuje dirba 535 000 darbuotojų, kurie, kaip teigiama, sukuria 76 mlrd. eurų bendrąją pridėtinę vertę. Tačiau tai jokiu būdu nereiškia, kad jie iš tikrųjų kuria pridėtinę vertę visuomenei. Tiesą sakant, galima net drąsiai teigti, kad jie šiuos pinigus atima iš produktyvios visuomenės. Juk bankai patys nieko negamina, o tik ima mokesčius, renka palūkanas ir generuoja pelną iš spekuliacinių sandorių.
Vienas iš pagrindinių bankų verslo modelio mechanizmų yra kreditavimas. Tai darydami jie kuria naujus pinigus – tiesiogine to žodžio prasme iš nieko – ir reikalauja už juos palūkanų. Daugelis žmonių nustemba sužinoję, kad bankai, teikdami paskolas, iš tikrųjų sukuria pinigus, kurių anksčiau nebuvo. Jie ne nurašomi nuo esamos sąskaitos, o sukuriami vieno mygtuko paspaudimu – procesas, už kurį paprastas pilietis būtų baudžiamas kaip už sunkų nusikaltimą. Pavyzdys rodo, kaip ši sistema suteikia privilegijų bankams ir kartu užkrauna neteisingą naštą paskolos gavėjui:
Žmogus ima 500 000 eurų paskolą nekilnojamajam turtui pirkti su 5,2 % metine palūkanų norma. Per 30 metų dėl sudėtinių palūkanų grąžinimo suma padidėja iki maždaug 1 000 000 eurų. Taigi paskolos gavėjas grąžina dvigubai daugiau, nei iš pradžių pasiskolino.
Pats nekilnojamasis turtas tarnauja kaip užstatas, kurį bankas gali perimti įsipareigojimų nevykdymo atveju – tai gerokai sumažina jo riziką. Nepaisant to, už šią paslaugą bankas ima 500 000 eurų palūkanų. Ar tai sąžininga? Man atrodo, kad tai labiau primena žmonių pavergimo per skolas priemonę. Tokias paskolas būtų galima daug pigiau ir sąžiningiau suteikti piliečiams, kuriems reikia būsto, tačiau būtent tai prieštarauja į pelną orientuotam bankų verslo modeliui.
Be 535 000 bankų sektoriuje dirbančių žmonių, dar apie 290 000 žmonių dirba draudimo sektoriuje. Čia taip pat sunku išmatuoti pridėtinę vertę visuomenei ir ji tikrai neproporcinga šios pramonės šakos patiriamoms išlaidoms ar įdedamoms pastangoms.
Solidarumo principas, kuriuo grindžiamas draudimas, paskirstantis nenumatytą naštą bendruomenei, iš esmės yra gera idėja. Vienok, nėra jokio pagrindo iš to gauti pelno. Užuot generavus pelną, reikėtų sumažinti žmonių įmokas, kad pirmenybė būtų teikiama tikrajam tikslui – apsaugai.
Draudimo pramonė nesiūlo jokių apčiuopiamų produktų, bet iš esmės parduoda saugumą. Nors ji prisideda prie stabilumo nesaugiame pasaulyje, jos tikrąją pridėtinę vertę dažnai užgožia pelno siekimo interesai, kurie galiausiai vykdomi bendruomenės sąskaita.
Be bankų ir draudimo bendrovių, yra ir kitų finansinių paslaugų teikėjų, įskaitant FinTech bendroves, turto valdytojus ir investicines bendroves. Susumavus visus šių sričių darbuotojus, gaunamas įspūdingas skaičius: finansų sektoriuje Vokietijoje dirba apie 1 mln. žmonių. Žmonių, kurie kiekvieną dieną skiria savo darbą, nesukurdami nieko apčiuopiamo – nei fizinių produktų, nei tiesioginės socialinės naudos. Sektorius, kuris popieriuje pateikia įspūdingus skaičius, tačiau dažnai anaiptol nesukuria realios pridėtinės vertės visuomenei.
Valstybė ir iššvaistytas visuomenės produktyvumas
Be jokios abejonės, yra daugybė kitų pramonės šakų, kurios, atidžiau paanalizavus, visuomenei duoda tik nedidelę naudą arba jos neduoda visai, pavyzdžiui, reklamos pramonė, azartinių lošimų pramonė, ginklų pramonė ir beveik kiekvienos pramonės šakos prabangos segmentai. Šiose pramonės šakose dirba milijonai darbuotojų, kurie savo produktyvumą panaudoja abejotiniems tikslams arba net aktyviai kenkia visuomenei.
Nepaisant to, didžiausia produktyvumo vartotoja išlieka valstybė, kuri samdo apie 5 mln. žmonių. Būdama galingiausia visuomenės struktūra, kuri savo valdžią pirmiausia įtvirtina paslėptu smurtu prieš savo piliečius, valstybė iš tikrųjų turi galimybę nukreipti socialinį vystymąsi tinkama linkme. Bet čia ji nuolatos patiria fiasko.
Galima teigti, kad valstybė stengiasi pasiekti teisingesnį perskirstymą, teikdama socialinę pagalbą ekonomiškai silpniems, kad ji užtikrina teisinį tikrumą ir palaiko tam tikrą tvarką visuomenėje. Tačiau taip argumentuojant neatsižvelgiama į tai, kad pati valstybė yra pagrindinė daugelio problemų ir neteisybės priežastis.
Įstatymai dažnai taikomi ne vadovaujantis teisingumo dvasia, o taip, kaip tai politiškai ar visuomeniškai palanku. Taip elgdamasi valstybė dažnai nusitaiko į visai ne tuos: žmonės, kurie elgiasi moraliai teisingai, yra baudžiami, o dideli nusikaltimai, pavyzdžiui, cum-ex sandoriai, lieka nenubausti. Tuo pat metu eiliniai piliečiai varžomi biurokratijos ir reglamentų, tuo tarpu išties galingieji gali netrukdomai plėsti savo įtaką.
Negana to, valstybė vis dažniau kišasi į privatų piliečių gyvenimą – ar tai būtų intervencijos į šeimos politiką, ar pernelyg reguliuojamas vaikų auklėjimas, ar asmeninių laisvių apribojimai. Užuot stiprinusi bendruomenę, valstybė dažnai prisideda prie visuomenės susiskaldymo.
Neapgaudinėkime savęs: valstybė abstrakčiąja prasme neegzistuoja. Teisę nustatyti taisykles, pagal kurias turi funkcionuoti visuomenė, visada prisiima žmonės. Valstybė iš esmės nieko negamina. Ji, grasindama smurtu, renka pinigus iš mokesčių ir skirsto juos savo nuožiūra. Tai, ką valstybė – tiksliau, jos atstovai – laiko teisingu, dažnai prieštarauja žmonių, kuriems ji turėtų atstovauti, interesams.
Įspūdingą valstybės mizantropiškumo pavyzdį parodė vadinamoji korona p(l)andemija. Valstybė visu smarkumu pademonstravo, kaip mažai jai rūpi jos piliečiai. Net pasibaigus šiai inscenizuotai pandemijai ji ir toliau baudžia žmones, kurie pasipriešino neteisėtam režimui.
Vienas iš tragiškų pavyzdžių – teisėjas Christianas Dettmaras, kuris pagrįstai panaikino prievolę vaikams mokyklose dėvėti kaukes. Taip jis formaliai pažeidė Apsaugos nuo infekcijų įstatymą – įstatymą, kuris nebuvo grindžiamas įrodymais pagrįstomis nuostatomis, o siekė politiškai ir socialiai motyvuotų tikslų. Tačiau didžiausia jo „klaida“ buvo ta, kad jis išdrįso suabejoti vyraujančiu naratyvu. Už savo drąsą jis buvo nuteistas dvejus metus kalėti, jam buvo uždrausta eiti teisėjo pareigas ir jis neteko visų teisių į pensiją. Tai dar vienas pavyzdys, kaip valstybė visa jėga dreifuoja fašizmo link – ir jau ne pirmą kartą.
Ir dabartiniame Ukrainos konflikte valstybė dar kartą parodo savo bjaurią grimasą, nes yra pasirengusi vesti savo pačios žmones į karą su Rusija. O juk tuo tarpu ji turėtų daryti viską, kas nuo jos priklauso, kad karinio konflikto būtų išvengta. Vietoj to sąmoningai ignoruojami pagrindiniai veiksniai, dėl kurių kilo šis konfliktas, pavyzdžiui, 2014 m. Vakarų vykdytas perversmas ir vėlesni metai paramos labiausiai korumpuotai vyriausybei, kokią Ukraina matė nuo nepriklausomybės laikų. Tačiau užuot sutelkusi dėmesį į deeskalaciją, valstybė tiekia ginklus į karo zoną ir taip aktyviai prisideda prie konflikto pratęsimo ir suintensyvėjimo. Toks ignoravimas ir sąmoninga eskalavimo politika neskatina sprendimo, o tik skatina retoriką ir smurto spiralę.
Apibendrinant galima teigti, kad 5 mln. žmonių vargiai atlieka visuomenei produktyvią veiklą ir, užuot prisidėję prie socialinės gerovės, trukdo šiai gerovei, nes vartoja produktyvumą visų pirma valstybės išlaikymui arba paprasčiausiai jį naudoja ne pagal paskirtį, pavyzdžiui, 2023 m. į užsienį iškeliavo 33,9 mlrd. eurų, kurie buvo itin reikalingi čia. Kitas netinkamo išteklių naudojimo pavyzdys – žlungančių bankų gelbėjimas. Remiantis kapitalizmo taisyklėmis, šie bankai, patekę į sunkumus dėl netinkamo valdymo ir godumo, būtų praradę teisę egzistuoti ir neturėtų būti gelbėjami. Tačiau užuot padarius išvadas, tokių institucijų gyvybė dirbtinai palaikoma valstybės lėšomis, kai tuo tarpu kitos visuomenės sritys ir toliau lieka apleistos.
Tiesioginė demokratija: pavojus elitui?
Jei dabartiniai „tautos atstovai“ iš tiesų tikėtų demokratija, jie jau seniai būtų įvedę tiesioginės demokratijos procedūras arba bent jau suteikę piliečiams galimybę tiesiogiai reikšti savo nuomonę ir pageidavimus. Technologijos tam jau seniai egzistuoja. Naudodamiesi šiuolaikiniais išmaniaisiais telefonais, piliečių būtų galima nesunkiai paklausti, kaip turėtų būti leidžiami mokesčių pinigai arba kokie politiniai sprendimai turėtų būti priimami. Tačiau tam sąmoningai trukdoma – bijant pasekmių. Greitai paaiškėtų, kad piliečiai nori visai ko kito, nei teigia vyriausybės.
Šie neatitikimai rodo, kad šiandien praktikuojama demokratija yra ne daugiau nei fasadas. Žmonių valią pakeičia biurokratų ir politikų sluoksnis, atstovaujantis savo ar galingų lobistinių grupių interesams. Tiesioginė demokratija mestų iššūkį šioms galios struktūroms ir galėtų gerokai sumažinti didelių korporacijų ir turtingo elito įtaką. Būtent dėl to ji tokia nepageidautina.
Užuot suteikus piliečiams galimybę pareikšti savo nuomonę, jie verčiami manyti, kad atstovaujamoji demokratija yra aukščiausias pasiekiamas gėris. Tačiau atstovaujamoji demokratija be tikros žmonių kontrolės yra ne kas kita, kaip dar viena valdžios forma. Kol sprendimų priėmimo galia išlieka kelių asmenų rankose, daugumos interesai visada bus aukojami nedidelio elito naudai.
Išvada: antrosios Apšvietos aušra
Pirmoji Apšvieta mokė mus kvestionuoti autoritetus, naudotis proto galia ir reikalauti asmeninės laisvės. Tačiau XXI a. visuomenė susiduria su naujais iššūkiais, dėl kurių antroji Apšvieta – Apšvieta, kuri visų pirma reiškia dvasinį žmonijos tobulėjimą – tampa neatidėliotinai reikalinga.
Nes mažumos viešpatavimas daugeliui yra ne tik struktūrinė problema. Ji giliai įsišaknijusi mūsų kolektyvinėje sąmonėje. Daugybė smulkių viršininkų, kurie valdo savo darbuotojus, biurokratai, kurie valdo piliečius, ir visos smulkios kasdienio gyvenimo hierarchijos mažu mastu atspindi tai, kas vyksta dideliu mastu: galingųjų viešpatavimą visiems. Kol mes ir toliau manifestuosime šias hierarchijas, kol mažu mastu veiksime pagal tuos pačius principus, tol ir toliau formuosime pagrindą fašizmui dideliu mastu.
Išvada: antrosios Apšvietos aušra
Todėl ši antroji Apšvieta turi paskatinti mus suabejoti ne tik išorinėmis struktūromis, bet ir mūsų pačių vidiniais modeliais. Jis turi mus išmokyti gyventi tikra lygybe, atjauta ir bendradarbiavimu – ne tik teoriškai, bet ir kasdieniais veiksmais.
Šios vizijos esmė – visuomenė, kurioje savo pagrindinius poreikius tenkiname kartu – veiksmingai ir su minimaliomis pastangomis. Esu įsitikinęs, kad viską, ko reikia geram gyvenimui, galėtume patenkinti dirbdami vieną ar dvi dienas per savaitę. Likusiu laiku galėtume laisvai disponuoti, kad sukurtume tikrai laisvą visuomenę: laisvą rinką, kuriai nebūdingi suvaržymai ir išnaudojimas, ir bendruomenę, kurioje kiekvienas galėtų save realizuoti.
Šiai transformacijai reikia evoliucijos, o ne revoliucijos. Mes patys turime nustatyti kryptį ir išdrįsti žengti pirmąjį žingsnį. Nes antroji Apšvieta prasideda ne nuo vieno didelio įvykio, o nuo daugelio mažų veiksmų – ir nuo gilaus pokyčio mūsų sąmonėje, kuris padeda pamatus teisingesnei ateičiai.
Šis tekstas pasirodė 2024 m. lapkričio 27 d. pavadinimu “Die zweite Aufklärung: Ein Manifest für eine gerechtere Gesellschaft” svetainėje apolut.
Išversta padedant www.DeepL.com/Translator. Be pataisymų.
